<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?><rss version="2.0"
	xmlns:content="http://purl.org/rss/1.0/modules/content/"
	xmlns:wfw="http://wellformedweb.org/CommentAPI/"
	xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/"
	xmlns:atom="http://www.w3.org/2005/Atom"
	xmlns:sy="http://purl.org/rss/1.0/modules/syndication/"
	xmlns:slash="http://purl.org/rss/1.0/modules/slash/"
	>

<channel>
	<title>Konstantin I &#8211; Biblija govori</title>
	<atom:link href="https://biblija-govori.hr/tag/konstantin-i/feed/" rel="self" type="application/rss+xml" />
	<link>https://biblija-govori.hr</link>
	<description></description>
	<lastBuildDate>Tue, 27 Sep 2016 07:24:46 +0000</lastBuildDate>
	<language>hr</language>
	<sy:updatePeriod>
	hourly	</sy:updatePeriod>
	<sy:updateFrequency>
	1	</sy:updateFrequency>
	
	<item>
		<title>Trojedni Bog &#8211; 2. dio</title>
		<link>https://biblija-govori.hr/trojedni-bog-2-dio/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[pavle]]></dc:creator>
		<pubDate>Mon, 26 Sep 2016 22:21:07 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Duhovna razmišljanja]]></category>
		<category><![CDATA[Arijanizam]]></category>
		<category><![CDATA[Arije]]></category>
		<category><![CDATA[Aristotel]]></category>
		<category><![CDATA[Atanazije Aleksandrijski]]></category>
		<category><![CDATA[Augustin]]></category>
		<category><![CDATA[Barnaba]]></category>
		<category><![CDATA[crkveni oci]]></category>
		<category><![CDATA[filozofija]]></category>
		<category><![CDATA[Ignacije]]></category>
		<category><![CDATA[judaizam]]></category>
		<category><![CDATA[Konstantin I]]></category>
		<category><![CDATA[kontekst]]></category>
		<category><![CDATA[monoteizam]]></category>
		<category><![CDATA[N.T. Wright]]></category>
		<category><![CDATA[Niceja]]></category>
		<category><![CDATA[Nicholas Thomas Wright]]></category>
		<category><![CDATA[Platon]]></category>
		<category><![CDATA[stoici]]></category>
		<category><![CDATA[Tertulijan]]></category>
		<category><![CDATA[Toma Akvinki]]></category>
		<category><![CDATA[Trojedini Bog]]></category>
		<category><![CDATA[Trojstvo]]></category>
		<category><![CDATA[Židovi]]></category>
		<guid isPermaLink="false">http://biblija-govori.hr/?p=4209</guid>

					<description><![CDATA[Zanemarivanje Bibljskog Konteksta Nauka o Trojedinom Bogu Svaki se tekst ispravno razumije u svojem izvornom kontekstu, ili u okružju vremena u kojem je napisan. Autor, jezik, razlog pisanja, vjerske i političke te društvene prilike odlučujući su u shvaćanju poruke koju&#8230; ]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p><strong><em>Zanemarivanje Bibljskog Konteksta Nauka o Trojedinom Bogu</em></strong></p>
<p>Svaki se tekst ispravno razumije u svojem izvornom kontekstu, ili u okružju vremena u kojem je napisan. Autor, jezik, razlog pisanja, vjerske i političke te društvene prilike odlučujući su u shvaćanju poruke koju tekst prenosi. Važno je utvrditi na koja je pitanja tekst odgovarao prvim čitateljima i koje su bile njihove svjetonazorske vrijednosti, uvjerenja i nade. Nikakve kombinacije i improvizacije s tekstom i kontekstom ne jamče uspjeh u razumijevanju sadržaja. Primjerice: neko kinesko štivo ne čitamo u kontekstu ruske književnosti, iako su ti narodi susjedi. Poštivanje načela komunikacijskog konteksta sprečava učitavanje stranih misli u izvorni tekst.</p>
<p>Šteta što se biblijski tekst koji govori o Trojednom Bogu ne čita na ovako jednostavan način. Bez odgovarajućeg poštivanja judeokršćanskog konteksta u Sveto pismo se učitavaju sadržaji koji se tamo ne nalaze. Razmotrimo ukratko zanemarivanje izvornog judeokršćanskog biblijskog konteksta u nauku o Trojednom Bogu, kao posljedicu neodoljivog utjecaja grčke filozofije — Platona, Aristotela i stoika. U kršćanstvu se tradicionalno držida je nauk o Svetom Trojstvu oblikovan u prvih pet stoljeća. Uistinu, tada je zabilježena iznimna aktivnost u raspravljanju o ovoj temi, a to je vrijeme kad naučavaju i pišu crkveni oci. Po njima se i cijelo razdoblje naziva patrističkim dobom, prema grčkoj riječi <em>pater</em>, otac.</p>
<p><strong><em>Patrističko Doba</em></strong></p>
<p>Ugledne kršćanske pisce i teologe do petog stoljeća nazivamo crkvenim ocima. Obično ih razlikujemo prema jeziku kojim su pisali<sup class='footnote'><a href='#fn-4209-1' id='fnref-4209-1' onclick='return fdfootnote_show(4209)'>1</a></sup>. Svi su se oni izjašnjavali o heretičkim učenjima <sup class='footnote'><a href='#fn-4209-2' id='fnref-4209-2' onclick='return fdfootnote_show(4209)'>2</a></sup> svojega vremena te su tako oblikovali svoja učenja, od kojih su neka na crkvenim saborima proglašavana dogmama. Na prvom saboru u Niceji 325. godine, kojeg je sazvao rimski car Konstantin I. Veliki, u oblikovanju nauka o Svetom Trojstvu istaknuo se Atanazije Aleksandrijski u raspravi s libijskim svećenikom Arijem. Arijanizam je proglašen krivovjerjem i ostao je povodom za sukobe među kršćanima u 4. i 5. stoljeću. I sami branitelji nauka o Trojednom Bogu teško su se usuglašavali, ili uopće nisu, o značenju izraza kojima su opisivali Boga Oca, Sina i Svetoga Duha &#8211; poznati je primjer izraz <em>Filioque</em>. Smatralo se da bi “neprecizan novozavjetni govor valjalo zamijeniti preciznijim govorom grčke filozofije” i stoga su uvođeni termini kao <em>usia</em> (bît, narav, suština), <em>homousia</em> (ista narav), <em>hipostasis</em> (supstancijalna stvarnost) i desetine drugih. Tko ne bi promišljao na takav način, smatrao se neinteligentnim. Pored ovakvih intelektualnih rezervi prema biblijskim izvorima, bila je rasprostranjena i netrpeljivost prema Židovima.</p>
<p>Iako otvorena neprijateljstva prema Židovima nisu postojala u vrijeme pisanja Novoga zavjeta, na samom početku drugog stoljeća rani crkveni oci Ignacije i Barnaba počinju javno osuđivati judaizam. Samuele Bacchiocchi temeljito dokumentira stanje u to doba: “Dok Ignacije osuđuje ‘judaizam’ nekih kršćana, Barnaba potpuno odbacuje ‘judaizam’ kao teološki i društveni sustav.”<sup class='footnote'><a href='#fn-4209-3' id='fnref-4209-3' onclick='return fdfootnote_show(4209)'>3</a></sup></p>
<p>“Barnaba napada Židove na dva načina: kleveće ih kao narod i lišava njihova religijska vjerovanja i običaje povijesne vrijednosti na taj način što alegorizira njihovo značenje.”<sup class='footnote'><a href='#fn-4209-4' id='fnref-4209-4' onclick='return fdfootnote_show(4209)'>4</a></sup> U tom je raspoloženju otpočeo i proces zamjene svetkovanja subote za nedjelju. Hoće li ovakvo ozračje utjecati i na oblikovanje patrističkog učenja o čovjeku i Bogu?</p>
<p>Postojao je i određeni otpor kršćanskih mislilaca na unošenje grčke filozofije u kršćansku religiju. Jedan od najglasnijih je bio Tertulijan iz Kartage (160.—220.) On se nije slagao s apologetima koji su “nastojali odgovoriti na pitanje ‘kakav je Bog’ pribjegavajući izrazima onodobnog srednjeg platonizma. &#8230; Nasuprot tome, Tertulijanov Bog nije Bog kojega se može imenovati i spoznati: u tome je njegova teologija rastavljena od svakog platonizma i ukorijenjena duboko u biblijsku tradiciju, obnavljajući židovsko i kršćansko shvaćanje o osobnom i živom Bogu.”<sup class='footnote'><a href='#fn-4209-5' id='fnref-4209-5' onclick='return fdfootnote_show(4209)'>5</a></sup> Međutim, grčki je utjecaj bio toliko snažan da se ni Tertulijan nije uspio dovoljno udaljiti od filozofije koju je kritizirao i graditi svoju teološku misao na židovskom monoteizmu. U tome su ga sprečavali sukobi sa Židovima i moda gomilanja novih, nebiblijskih teoloških izraza kao posljedica prevladavajućeg utjecaja grčkog svjetonazora. Njegova formula “jedna supstancija u tri Osobe” pribavila mu je titulu oca latinske trinitarne terminologije.</p>
<p>I danas neki suvremeni znanstvenici ističu ulogu grčke znanstvene spoznaje u kršćanstvu: “Ideja da bi bilo koji ozbiljan kršćanski mislilac makar i pokušao formulirati svoj svjetonazor samo na temelju Biblije je smiješna.”</p>
<p>Fernando L. Canale izravno opisuje utjecaj svjetonazora grčke filozofije na kršćansku misao: “Intelektualnu podlogu za kršćanski nauk o Bogu dala je grčka filozofija, posebno Platonov i Aristotelov sustav, zajedno s određenim utjecajem stoika.</p>
<p>Platonizam je neoplatonističkom reinterpretacijom svoje misli izvršio glavni utjecaj na patrističku misao. Aristotelizam je odigrao ključnu ulogu u srednjovjekovnoj teologiji. Činjenica je da je do kraja dvadesetog stoljeća gotovo svuda bilo prihvaćeno metodološko uvjerenje da se razumijevanje kršćanske teologije treba temeljiti na izvanbiblijskim filozofijama.”<sup class='footnote'><a href='#fn-4209-6' id='fnref-4209-6' onclick='return fdfootnote_show(4209)'>6</a></sup> Isti autor navodi još nekoliko primjera: “U Augustinovim je djelima patristička sinteza neoplatonizma i Svetoga pisma dosegla najjasniju i najpoznatiju formulaciju. &#8230; Na toj osnovi Augustin je doktrinu o Trojstvu formulirao u svojoj knjizi <em>De Trinitate</em> (O Trojstvu).” “Teološka razmatranja tijekom srednjeg vijeka na sustavan su način izrazila logične posljedice Augustinove sinteze.</p>
<p>Međutim, za razliku od Augustina, Toma Akvinski (1225.—1274.), najpoznatiji predstavnik skolastičke teologije, razvio je svoju teologiju na Aristotelovom filozofskom temelju.” U nekim kršćanskim sredinama utjecaj grčke filozofije i danas ostaje odlučujući u oblikovanju ključnih doktrina.</p>
<p><strong><em>Kritike atrističkih nebiblijskih stavova</em></strong></p>
<p>&#8220;Nova filozofska kretanja bila su sve kritičnija prema platonističko-aristotelovskoj tradiciji na kojoj se temeljilo klasično razumijevanje Boga i teologije. Na osnovi Kantove, Hegelove i Whiteheadove misli, liberalni avangardni teolozi stvorili su nova teološka tumačenja.”<sup class='footnote'><a href='#fn-4209-7' id='fnref-4209-7' onclick='return fdfootnote_show(4209)'>7</a></sup> Dakle, u naše vrijeme suvremeni filozofi kritiziraju stare filozofe te nude svoja rješenja, pa se stoga pitamo je li se išta značajno promijenilo. Čini se da smo opet na istom &#8211; filozofija uvjetuje teološku misao o Bogu, a izvorni biblijski kontekst se zanemaruje.</p>
<p>Zapaženu kritiku patrističkog nauka o Trojednom Bogu autoritativno daje jedan od najpoznatijih bibličara današnjice, škotski teolog Nicholas Thomas Wright. Nasuprot grčke filozofije u kršćanskoj misli, on uspješno dokazuje da je judaistički svjetonazor jedina prirodna misaona sredina za razumijevanje kršćanskog biblijskog učenja.</p>
<p>“Rani su kršćani &#8230; odbijajući promišljati o bilo kojem drugom bogu osim Bogu Abrahama, Izaka i Jakova bili potaknuti Duhom služiti se Isusovim jezikom koji je uzet iz židovskih naslijeđa i tradicionalnih načina čitanja Pisma. &#8230;Pisci Novoga zavjeta ponudili su izvornu teologiju Trojstva bez potrebe da se služe bilo kojim od tehničkih termina koji će biti prihvaćeni u kasnijim stoljećima. <em>Štoviše, kada razumijemo kako njihov jezik funkcionira, otkrivamo da postiže daleko bolje rezultate nego kasnije formulacije</em>.”<sup class='footnote'><a href='#fn-4209-8' id='fnref-4209-8' onclick='return fdfootnote_show(4209)'>8</a></sup> (Naglasci D. M.)</p>
<p>“Ironija je što je židovsko misaono okružje i značenje bilo pogrešno shvaćeno i tako brzo zaboravljeno unutar Crkve, dok su se crkveni oci hrabro trudili izraziti istinu, ali s jednom rukom, jer im je druga, ona biblijska, bila zavezana na leđima. A sada, krunska ironija: Nakon duge tradicije ortodoksne teologije koja je ‘daleko od svoga doma’ izražavala kršćansku istinu na nebiblijski način patrističkim i kasnijim formulacijama, sada se nama kaže, ako želimo ići u prošlost i utvrditi značenje Novoga zavjeta u njegovom kontekstu &#8211; drugim riječima, u svijetu judaizma Drugog hrama &#8211; da ćemo otići ‘daleko od svoga doma’. Kažu nam da ne budemo smiješni, jer da su ova značenja bila u skladu s Božjim namjerama, ne bi bila zaboravljena već dvije tisuće godina.” Ovo je klasičan primjer transformacije zablude u “svetu” istinu. Isti autor opominje i kaže “da se sistematski teolozi bolje snalaze u patrističkim konceptima i da bolje razumiju tehničke termine nego biblijske za koje su pretpostavili da manje vrijede pri ozbiljnom konstruktivnom sistematiziranju. Možda su im, dok su studirali, to rekli njihovi postprosvjetiteljski biblijski učitelji.”<sup class='footnote'><a href='#fn-4209-9' id='fnref-4209-9' onclick='return fdfootnote_show(4209)'>9</a></sup></p>
<p>Zapravo, sama upotreba teoloških izraza nije toliki problem, jer sistematska teologija mora imati svoju terminologiju. Problem nastaje u srazu između dvaju svjetonazora, židovskog i grčkog, u kojem grčki prevladava i izravno utječe na kršćanski nauk. Isto tako, bilo bi grubo reći da su crkveni oci “poganizirali” nauk o Svetom Trojstvu, ali su ga lišili bitnih sadržaja zanemarivanjem stvarnog, povijesnog, judeokršćanskog biblijskog konteksta. Ponovimo: Zdušno su se trudili “izraziti istinu, <em>ali s jednom rukom, jer im je druga, ona biblijska, bila zavezana na leđima</em>.”<sup class='footnote'><a href='#fn-4209-9' id='fnref-4209-9' onclick='return fdfootnote_show(4209)'>9</a></sup></p>
<p><em><strong>Sukob dvaju svjetonazora</strong></em></p>
<p>Židovski je svjetonazor potiskivan na sve načine, da bi se u taj prostor useljavala suvremena, popularna i “znanstvena” misao grčkih filozofa. Grčko gledanje na svijet postajalo je norma za razumijevanje biblijskog teksta kojega su pisali pobožni i Bogom odabrani Židovi, kao što su apostoli Petar, Pavao i drugi. Međutim, kad razmotrimo razlike između biblijskog i grčkog svjetonazora, zanemarivanje izvornog konteksta Svetoga pisma postaje jasnije.</p>
<p>Grci su mnogobošci, a Židovi strogi monoteisti; za Grke je Bog čisti duh koji nema veze s materijalnim, a kod Židova Bog je Duh, ali i Stvoritelj svega što postoji, i povrh toga se utjelovljuje; prema Platonu tijelo je tamnica duše, a Židovi i autori Novoga zavjeta opisuju čovjeka holistički, kao biće duha, duše i tijela. Još od vremena Staroga zavjeta Božja zapovijed o izboru hrane i pića jasno govori o važnosti čovjekovog tijela. U srazu tih svjetonazora otvarali su se trajni problemi. Štetni su kompromisi bili neizbježni.</p>
<p>Drugim riječima: kad su prvi kršćani svojim grčkim suvremenicima objašnjavali biblijsko, holističko razumijevanje čovjeka, učeni su ih filozofi uvjeravali da to nema smisla i da će ih obrazovani ljudi ismijati, jer “sadašnji svijet prostora, vremena i materije je svijet iluzija, treperavih sjena u pećini, a čovjekova najprimjerenija zadaća je približiti se istinskoj stvarnosti koja je s onu stranu prostora, vremena i materije. Prema Platonu, to je stvarnost vječnih formi.”<sup class='footnote'><a href='#fn-4209-11' id='fnref-4209-11' onclick='return fdfootnote_show(4209)'>11</a></sup> Na tim su temeljima u kršćanstvu nastale dogme o zagrobnom životu duše, čistilištu, posredovanju za mrtve i slično. Biblijsko učenje o smrti i uskrsnuću stavljeno je u drugi plan ili je zanemareno. N. T. Wright upućuje na neprihvatljivost ovakvog učenja: “Mnogi su ohrabreni smatrati kako je pobjeda nad smrću bijeg duše iz mrtvoga tijela. To je opasna laž. Uskrsnuće pobjeđuje smrt.”<sup class='footnote'><a href='#fn-4209-12' id='fnref-4209-12' onclick='return fdfootnote_show(4209)'>12</a></sup> Ovako je prošao čovjek pod utjecajem grčke filozofije na biblijski nauk. Ništa bolje se neće dogoditi ni s Bogom. Kad se promišljalo o Bogu, onda su sljedbenici tog popularnog svjetonazora nametali kršćanima čitav niz pitanja na koja Sveto pismo ne daje odgovore.</p>
<p><em><strong>Pogrešna i neumjesna pitanja</strong></em></p>
<p>Bog se u Bibliji objavljuje osobno u povijesti i stvarnome životu, dok su grčki filozofi boga stavljali u sferu uzvišene duhovnosti daleko od svakodnevice i materijalne stvarnosti. Analitički nastrojene zagovornike grčke filozofske misli najviše je zanimala “anatomija” božanskoga bića, a kombinatorika o Trojednome Bogu postala je spekulativna poslastica. U skladu sa svojim svjetonazorom postavljali su pitanja: Kako Bog može biti jedan i trojstven? Na koji su način trojica jedan ili jedan trojica?</p>
<p>Jesu li svi iste naravi i tvari? Ako su si slični, kako su si slični? Ako su različiti, po čemu se razlikuju? Tko je prvi u božanskome triju? Tko je, kada i od koga postao i tko iz koga vječno proizlazi? Tko je od njih osoba, a tko neka vrsta sile? &#8230;</p>
<p>Na ova i njima slična pitanja Biblija jednostavno <em>ne nudi odgovore</em> , ali kad se, uz pomoć Crkve<sup class='footnote'><a href='#fn-4209-13' id='fnref-4209-13' onclick='return fdfootnote_show(4209)'>13</a></sup> čita u kontekstu filozofske misli, onda se još i da nategnuti koji argument. Međutim, biblijski govor o Bogu je uvijek u okružju stvarnih povijesnih prilika, te ulazi u živote stvarnih ljudi na konkretnim zemljopisnim mjestima. Brojiti Bogu crvena krvna zrnca i određivati Njegov genetski kôd krajnje je neprimjereno. Dok je Bog zauzet obnovom našeg planeta i uspostavljanjem izgubljenog ljudskog dostojanstva, čovjek Mu ne zahvaljuje niti Ga proslavlja, već Ga rastavlja na sastavne dijelove i propituje se o onome što mu je ionako nedostupno. Umjesto da se s poštovanjem ugleda na Boga, prispodobljuje Ga sebi. Takvim se pristupom Bogu ne poštuje sveto tlo kod gorućeg grma. (Postanak 3) <em>Kad danas raspravljamo o Svetom Trojstvu na patristički način, plešemo u kolu koje vodi Platonova i Aristotelova filozofija, a mi možda čak i mislimo da ispravno čitamo Bibliju.</em> Bez judeokršćanskog biblijskog izvora lutamo “daleko od svojega doma”.</p>
<p><em><strong>Biblijski kontekst nauka o Trojednom Bogu</strong></em></p>
<p>Kako onda promišljati o Bogu? Zapazimo sljedeći okvir za biblijsko promišljanje o Bogu: “Objavu koju je Bog o sebi dao u svojoj Riječi dobili smo da o Njemu razmišljamo. Mi se možemo truditi razumjeti Boga. Ali, ne zavirujmo iza toga! I najviši um bi se mogao napregnuti do krajnjih granica, stvarajući razne pretpostavke i nagađajući o Božjoj naravi, međutim, njegov će napor ostati besplodan. Ovaj nam problem nije povjeren da ga rješavamo. <em>Nema tog ljudskog uma koji bi bio sposoban shvatiti Božju narav.</em> Neka se nitko ne upušta u takva nagađanja. <em>Šutnja će u ovom slučaju značiti rječitost.</em> Svemogući Bog ne može biti predmetom raspravljanja.”<sup class='footnote'><a href='#fn-4209-14' id='fnref-4209-14' onclick='return fdfootnote_show(4209)'>14</a></sup></p>
<p>Prirodan i jedino prihvatljiv kontekst za razumijevanje Svetoga pisma je judaistički, Isusov i apostolski. Iako se sâm izraz “Trojstvo” ne spominje u Bibliji, nauk o Trojednom Bogu je duboko i skladno objavljen u biblijskim izvještajima. U nastavcima koji slijede razmatrat ćemo tri velika i jedan opći biblijski izvještaj &#8211; od Raja do Raja. Tri su velika biblijska izvještaja &#8211; priče: (1) od Abrahama preko Egipta do Kanaana; (2) od Babilona do Mesije; i (3) od osnivanja Crkve do obnovljene Zemlje. U svakom od ovih velikih biblijskih izvještaja Bog se objavljuje na jedinstven način: Kao Jahve, Bog Abrahama, Izaka i Jakova; kao Mesija Isus; i kao Sveti Duh. Takvom shvaćanju o Bogu strana je spekulativna filozofska misao, a biblijski se prikazi o Trojednom Bogu razumiju u okviru Božjeg trajnog djelovanja na spasenju svega što je ugroženo grijehom.</p>
<p>Duboko uvažavanje Boga osnovna je sastavnica ovoga pristupa.</p>
<p><em>Dragutin Matak</em></p>
<p>_____________</p>
<div class='footnotes' id='footnotes-4209'>
<div class='footnotedivider'></div>
<ol>
<li id='fn-4209-1'> Grčki su oci: Bazilije Veliki, Grgur Nazirejski, Ivan Zlatousti, Atanazije Aleksandrijski, Irenej Lionski, Klement Aleksandrijski i drugi; latinski su oci: Ambrozije, Augustin, Jeronim, Grgur Veliki, Tertulijan, Ciprijan i drugi. Potpuniji spisak crkvenih otaca vidi u: Juraj Pavić i Tomislav Z. Tenšek, <em>Patrologija</em>, Zagreb: Kršćanska sadašnjost, 1993. <span class='footnotereverse'><a href='#fnref-4209-1'>&#8617;</a></span></li>
<li id='fn-4209-2'> Najprisutniji krivovjerni pravci bili su monarhizam, sabelijanizam, subordinacionizam, arijanizam i triteizam. <span class='footnotereverse'><a href='#fnref-4209-2'>&#8617;</a></span></li>
<li id='fn-4209-3'> Samuele Bacchiocchi, <em>Od subote do nedjelje</em>. Zagreb: Znaci vremena, 1998., 200. <span class='footnotereverse'><a href='#fnref-4209-3'>&#8617;</a></span></li>
<li id='fn-4209-4'> Isto, 198 <span class='footnotereverse'><a href='#fnref-4209-4'>&#8617;</a></span></li>
<li id='fn-4209-5'> Claudio Moreschini, <em>Povijest patrističke filozofije</em>, prijevod, Slavko Antunović, Zagreb: Kršćanska sadašnjost, 2009., 179,180. <span class='footnotereverse'><a href='#fnref-4209-5'>&#8617;</a></span></li>
<li id='fn-4209-6'> Fernando L. Canale, “Nauk o Bogu”, <em>Biblijski pogledi</em>, sv. 8, br. 1—2 (2000.): 152,153. <span class='footnotereverse'><a href='#fnref-4209-6'>&#8617;</a></span></li>
<li id='fn-4209-7'> Isto, 159.160 <span class='footnotereverse'><a href='#fnref-4209-7'>&#8617;</a></span></li>
<li id='fn-4209-8'> N. T. Wright, “Jesus and the Identity of God”, <em>Ex Auditu</em> (1998.), 14,42—56 <span class='footnotereverse'><a href='#fnref-4209-8'>&#8617;</a></span></li>
<li id='fn-4209-9'> Isto <span class='footnotereverse'><a href='#fnref-4209-9'>&#8617;</a></span></li>
<li id='fn-4209-10'> Isto <span class='footnotereverse'><a href='#fnref-4209-10'>&#8617;</a></span></li>
<li id='fn-4209-11'> N. T. Wright, <em>Surprised by Hope</em>, New York: Harper One, 2008., 88. <span class='footnotereverse'><a href='#fnref-4209-11'>&#8617;</a></span></li>
<li id='fn-4209-12'> Prof. N. T. Wright, “Mind, Spirit, Soul and Body: All for One and One for All Reflections on Paul’s Anthropology in his Complex Contexts”, Society of Christian Philosophers: Regional Meeting, Fordham University, Main Paper, 18. ožujka 2011. <span class='footnotereverse'><a href='#fnref-4209-12'>&#8617;</a></span></li>
<li id='fn-4209-13'> Neprihvaćanje zatvorenog kanona Biblije otvara mogućnost nastavka Božje objave posredstvom tradicije ili učenja crkvenih otaca koji bi imali jednak autoritet kao i Biblija. <span class='footnotereverse'><a href='#fnref-4209-13'>&#8617;</a></span></li>
<li id='fn-4209-14'> Ellen G. White, <em>Služba liječenja</em>, Zagreb: Znaci vremena, 2014., str. 270. <span class='footnotereverse'><a href='#fnref-4209-14'>&#8617;</a></span></li>
</ol>
</div>

<p class="FacebookLikeButton"><iframe src="http://www.facebook.com/plugins/like.php?href=https%3A%2F%2Fbiblija-govori.hr%2Ftrojedni-bog-2-dio%2F&amp;layout=standard&amp;show_faces=yes&amp;width=450&amp;action=like&amp;colorscheme=light&amp;locale=hr_HR" scrolling="no" frameborder="0" allowTransparency="true" style="border:none; overflow:hidden; width:450px; height: 25px"></iframe></p>
]]></content:encoded>
					
		
		
			</item>
	</channel>
</rss>
